Frank Gehryn dekonstruktivistista arkkitehtuuria,
Guggenheim-museo, Bilbao, Kuva SJT.
Moottoritie ei voi olla kesannolla.
– Martin Heidegger
Silleen jättämisen
käsite on tuttu niin taolaisesta, buddhalaisesta kuin myös
keskiajan kristillisen mystikon Mestari Eckhartin (1260-1327) ajattelusta. Eckhartin mukaan "Gelassenheit" (silleen jättäminen tai irti päästäminen tai vaikkapa silleen oleminen) on keino vapauttaa sisäinen näkijäkokija minän kahleista, luonnollisesta asenteesta ja ennakkoluuloista. Martin
Heidegger korosti käsitteellä mietiskelevän – meditatiivisen –
elämänasenteen ja hyötyajatteluun perustuvan laskennallisen
käytännön eroja. Me monin tavoin kätevät ihmiset ja
puuhastelijat käymme olemista suin päin sarvista kiinni ja yritämme
tehdä siitä oman halumme mukaisen. Tuollainen hyötyajatteluun
perustuva toimeliaisuus johtaa usein epäonnistumiseen ja jopa
suoranaiseen katastrofiin.
Sen sijaan
voisimme antaa olemisen näyttäytyä silleen jätettynä sellaisena
kuin se on. Ja vasta maailman avauduttua – ja paljastettua
salaisuutensa – ryhtyisimme tarvittaviin ja viisaisiin
toimenpiteisiin. Emme kuitenkaan kääntäisi selkäämme sen enempää
maailman ilmiöille kuin ihmisen luomalle teknologiallekaan, vaan
toimisimme ikään kuin myötäsukaan olemisen tapahtumisien kanssa.
Ehkä sillä tavoin moni turha ja maailmaa pilaava hanke jäisi
tekemättä.
Mietiskelevä
ajattelu johtaa meidät usein vaikeaan ja jopa mahdottomalta
näyttävään tilanteeseen, kuten Heidegger linjasi 1955 pitämässä
puheessaan Silleen jättäminen. Mutta siitä huolimatta
valittu meditatiivinen tie on parempi kuin ajattelemattomuuden tie.
”Ajattelemattomuus on kammottava vieras, joka nykymaailmassa pääsee
ja mahtuu kaikkialle. Sillä nykyään valitaan kaikkialla ja aina
nopein ja halvin tie tietoon, ja samassa silmänräpäyksessä ollaan
se jo unohdettu. Siten myös puuhaaminen hoputtaa toista
puuhaamista.”
Olioiden silleen jättäminen ja avoimuus salaisuudelle kuuluvat
yhteen. Ne suovat meille mahdollisuuden toisenlaiseen tapaan viipyä
maailmassa. Ne lupaavat meille uuden perustan ja maaperän, joiden
avulla voimme vaarattomasti seisoa ja olla olemassa teknisen maailman
sisällä.
– Heidegger
Silleen jättämisen
ideaali on tarjonnut työkalun niin taiteissa kuin käytännön
elämässäkin aina vieroitushoitoja myöten. Jokapäiväisessä
elämässä toisen ja toiseuden kunnioittaminen voidaan määrittää
”tilan ja rauhan antamisen hyveeksi”, kuten Johannes Ojansuu
kirjoittaa kirjassaan Pyhyys - rajalla oleva ihminen (WSOY
2004). ”Suhtauduimmepa miten tahansa silleen jättämiseen meidän
on joka tapauksessa hyväksyttävä tosiasia, että emme voi
lopullisesti selittää emmekä käsittää toista, vaan meidän on
ns. annettava toisen olla.” Ojansuu viittaa Murdochiin ja Weiliin,
että oikeanlainen havainnointi on mahdollista vasta sitten, kun
ihminen oppii silleen jättämään itsensä eli ”väistymään
itsensä edestä”.
Touhun ihmisen on
vaikea käsittää silleen jättämisen ajatusta, lähes yhtä
vaikeaa kuin Laozin kuvausta Taosta: ”Mitään se ei tee, mutta
silti mikään ei jää tekemättä.” Silleen jättämisessä ei
ole kyse käsien pystyyn nostamisesta tai lossiksi heittämisestä.
Filosofi oikaisi myöhemmin mahdollista väärinkäsitystä. ”Voimme
ottaa tekniset objektit käyttöön niin kuin ne on otettava. Mutta
voimme samalla jättää nämä objektit sikseen sellaisina, mikä ei
sisimmässä ja olennaisessa koske meitä. Voimme sanoa kyllä
teknisten objektien välttämättömälle käytölle ja voimme sanoa
samalla ei siinä määrin kun estämme sen, että ne
yksinomaan asettavat meille vaatimuksia ja siten vääristävät,
hämmentävät ja viimein hävittävät olemuksemme.”
Ne hetket jolloin
kokee omien tekemisiensä turhuuden, ovat kaikkein vaikeimmin silleen
jätettävissä, vaikka juuri silloin se on kaikkein arvokkainta.
Silloin saattaa huomata senkin kadonneen tosiasian, että tärkeintä
ei ole ahkera puuhastelu vaan viisas oleminen. Ja lopulta sieltä
silleen hylätystä mielen maisemasta löytyy aina – takuuvarmasti
– jotakin, jonka varaan voi nousta pää pystyssä seisomaan.
Nykyisessä asuntopulassa helpottaa ja ilahduttaa varmasti jo
tämä; asuinrakennukset tarjoavat kyllä katon pään, asunnot
voidaan nykyisin jopa jäsentää hyvin, ne ovat helppohoitoisia,
sopivan hintaisia, ne voivat olla ilmavia, valoisia ja aurinkoisia,
mutta: takaako jo asunto asumisen?
– Heidegger
Perinteisesti
rakentaminen on tapahtunut lähinnä varastoimisen logiikalla, jossa
huoli on kohdistunut vain taloudellisesti tuottoisien sisätilojen
neliömetreihin. Se ei ole ottanut huomioon olemisen tapahtumista
ihmisen keskeisenä merkitystekijänä. Rakennetaan suorakaiteinen
talo, johon on kätevä sijoittaa – varastoida – ihmiset ja muut
tavarat. Sekin tiedetään laskennallisesti, montako neliömetriä
yksi asuja tarvitsee. Lisäksi myyntipuheessa voidaan mainita
huonetilojen käytännöllisyys, valoisuus ja tilavuus.
Mutta todellista
merkitystä tilallisuudelle, valaistukselle ja värillisyydelle ei
anneta. Viihtyvyyden ratkaisevat lopulta tavarat, keittiön kalusteet
ja pinnoitteet, olohuoneen huonekalut ja viihdekeskus. Jos kyseessä
on rivi- tai omakotitalo, ratkaistaan pakolliset ulkotilat vähäisellä
läntillä sileää nurmikkoa ja autokatoksella – lisäksi varataan
koirankopin paikka ja takapihalle äijänköriläälle grillimesta.
Muuta ei tarvita. Muuta ei edes kaivata. Sellaisessa täyteydessä ei
enää edes taideteoksia tarvita. Ne korvataan kätevillä
sisustusteoksilla – eli taidekkeilla.
Rekkakuski on moottoritiellä kuin kotonaan, mutta hänen
majapaikkansa ei ole siellä.
– Heidegger
”Vain jos
kykenemme asumaan, voimme rakentaa”, muistuttaa filosofi. Se
edellyttää eksistentiaalista muutosta. Ihminen joka osaa olla
maailmassa varsinaisena olijana voi myös rakentaa ja ryhtyä
asumaan. Tällaista poeettisesti asuvaa ihmistä voidaan jo kutsua
todelliseksi ”asujaksi”. ”Emme asu, koska olemme rakentaneet,
vaan me rakennamme ja olemme rakentaneet, siinä määrin kuin
asumme, eli olemme asujina.”
”Uuden poetiikan
mukainen rakentaminen on vastaamista neliyhteyden puhuttelulle”,
kirjoittaa Pekka Passinmäki tutkimuksessaan Arkkitehtuurin uusi
poetiikka (2011). Tällainen rakentaminen etsii rakentamisen ja
asumisen mieltä ohi ilmaisullisten ja taloudellisten
hyötynäkökohtien. ”Rakennustaide ja insinöörien työ,
rakennetekniikka, kuuluvat tietenkin erottamattomasti
arkkitehtuuriin, mutta poeettinen arkkitehtuuri on mahdollista vain,
mikäli suunnittelutyö on perustettu näitä osatekijöitä
alkuperäisemmälle perustalle.”
Passinmäki
esittelee myös monien muiden (Derrida, Deleuze jne.) filosofien ja
arkkitehtien ajatuksia luovuudesta uudenlaisessa muotojen maailmassa.
Hans Scharounin (1893-1972) mielestä arkkitehdin eetosta kohti
”funktionaalista ja orgaanista” muotoa ohjaava laki voidaan
käsittää vain metafyysisesti. ”Suuri mysteeri luovassa työssä
on epäilemättä muoto, muoto orgaanisessa ja moninaisessa
mielessä.” Sanomattakin on selvää, että tällainen
lähestymistapa on poeettinen.
Deleuze menee
vieläkin pitemmälle ”objektiilin” ideassaan, jossa näkyvät
muodot ovat sarja alituisesti muuttuvia objekteja. Objektin status ei
ole enää riippuvainen tilallisesta muodosta, vaan se on muuntautunut
jatkuvaan varioitumiseen ja kehittymiseen. ”Objekti on tässä
manieristinen, ei olemuksellistava: se muuttuu tapahtumaksi.”
Tällaisen muotokielen ilmitulomuotoja saattaisivat olla mm. kaaos,
kompleksisuus, emergenssi, morfogeneesi, taitteisuus, epälineaarisuus
ja fraktaalisuus.
Tästä päädytään
selvään johtopäätökseen, että tulevaisuudessa atomi tulee
korvaamaan ihmisen kaiken mittana. Lopultakin voimme sanoa hyvästit
tai ainakin etsiä vaihtoehtoa antiikista alkaen luovaa ajattelua
rajoittaneelle mitan käsitykselle. ”Kosmoksesta tulee standardi
sekä ihmiselle että kaikelle muulle luonnolle.” Mutta mitä
kaikkea siitä seuraa on yhä kuvittelun tuolla puolen. Muiden
teoreetikkojen linjauksista voisi todeta, että ainakin Derridan
dekonstruktion voisi kuvitella toimivan paremmin purku- kuin
rakennustyömaalla.
Passinmäki
kirjoittaa, että ”dekonstruktivismi jäi postmodernismiakin
lyhytaikaisemmaksi ja marginaalisemmaksi ilmiöksi. Suuntaus sai
paljon kritiikkiä osakseen. Dekonstruktivistista arkkitehtuuria
pidettiin intellektuaalisena vain itseensä viittaavana
formalistisena pelinä, joka avautui ainoastaan pienelle asiaan
omistautuneelle sisäpiirille.” Tunnettuja dekonstruktivisteja ovat
ainakin Peter Eisenman ja Frank Gehry, jonka Bilbaon Guggenheim-museo
on lajityyppinsä uljaimpia edustajia.
Silleen jättämisen
metodi toimii eräänlaisena takaisinkytkentänä, jossa myös
työskentelyn alla oleva teos antaa palautetta ja ohjaa tapahtumisien
suuntaa oikealle tielle. Meditatiivisessa silleen jättämisen
prosessissa – tai mietiskelevässä elämässä ylipäänsä –
avautuu alati jotakin odottamatonta ja yllättävää. Luova
työskentely ei olisi muutoin mahdollistakaan – on jätettävä
silleen, nukuttava yön yli tai ryhdyttävä johonkin aivan muuhun –
vaikkapa täydelliseen tekemättömyyteen.
Todellisuus on kiinteä kudos, joka ei odota meidän
arvostelmiamme liittääkseen toisiinsa
mitä yllättävimmät ilmiöt eikä hylätäkseen kaikkein
totuudenkaltaisimmatkin kuvitelmamme. Havaitseminen ei ole tiedettä
maailmasta, se ei ole edes teko, harkittu kannanotto, vaan perusta,
jolta kaikki teot lähtevät ja jonka ne edellyttävät. Maailma ei
ole objekti, jonka rakentumisen säännön löytäisin itsestäni, se
on luonnollinen ympäristö ja kaikkien ajatusteni ja
eksplisiittisten havaintojeni kenttä.
– Maurice Merleau-Ponty
Peter Eisenmanin
haastattelu: "I Am Not Convinced That I Have a Style."
Pekka Passinmäki:
Arkkitehtuurin uusi poetiikka,
Fenomenologinen tutkimus teknologian ylittämisen
mahdollisuudesta nykyarkkitehtuurissa, Tampere,
2011.
Martin
Heidegger: Esitelmiä ja kirjoituksia osa II,
Suom. Vesa Jaaksi, Reijo Kupiainen, Miika Luoto ja Tere Vaden, niin &
näin -kirjat, 2006.
Greg Lynn: Embryologic Houses (1997-2002). Gilles Deleuzen
filosofian innoittamaa kustomoitua muotokieltä pientalojen
tuotannossa. Kuvitusta teoksesta Arkkitehtuurin uusi poetiikka
(2011).
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti