S. J. Tanninen: Objekti B, 1996. Kuva SJT.
Olla osallisena jossakin mitä ei lainkaan ymmärrä, juuri se on
mielestäni kiihottavimpia puolia elämässä.
– Agatha Christie
Taiteen
hyötyä ja hyödyttömyyttä on pohdittu jo antiikista alkaen.
Kantin mukaan taidekokemus on hyödyntavoittelusta vapaa ylevyyden
tunne, jolla saattaa olla moraalisesti kehittävä vaikutus. Sen
kummempaa hyötyä eivät nykyajan filosofitkaan ole taiteelle
löytäneet. Myöhemmät teoreetikot yrittivät sijoittaa taiteen
erityiseen ”taidemaailmaan”, mutta eihän se siellä pysynyt.
Taide ilmenee myös kaikkialla reaalimaailmamme todellisuudessa eli
”mielekkyyskontekstissa”.
Havainnon
filosofiaa tutkineen Alva Noën kirja ”Omituisia työkaluja,
taide ja ihmisluonto” (2019) on parasta, mitä taiteesta on
kirjoitettu pitkään aikaan. Noë selvittää teoksessaan, miksi
taide on niin hyödytöntä ja miksi se on niin tylsää.
Kirjoittajan mukaan ihmisen käytännön arkiset työt ja toimet
muuttuvat nopeasti itsestäänselviksi toiminnoiksi. Ne eivät enää
pysäytä eivätkä herätä minkäänlaista ihmetystä.
Toisin
on taiteen laita, se pysyy alati mysteerinä, vaikka monet
haluaisivat kokea taiteenkin ”tavallisen arkisena toimintana”.
Omituisen työkalun taiteesta tekee tuo selittämättömyys – sille
ei löydy selkeää käyttöä kuten vasaralle tai täikammalle.
Taideteoksia on mahdoton ymmärtää – ne puhuvat kerta kerran
jälkeen eri kieltä ja esittävät alati uusia arvoituksia.
Juuri
hämmennys taideteoksen edessä aiheuttaa tylsyyden tunteen. Noë
vertaa tuota tylsyyttä lapsuudessa koettuun tylsyyteen. Hitto
soikoon, mitä nyt tehtäisiin, kun aika ei kulu. Taideteokset
antavat tylsyytensä kadottaneelle ihmiselle mahdollisuuden palata
lapsuuden kokemusmaailmaan. Noë vertaa tilannetta kouluun, ei ole
sattumaa, että koulussa on tylsää. ”Opettajat eivät ainoastaan
kerro, mitä tiedetään. He tuovat tietoa maailmaan ja tekevät sen
millä keinolla tahansa.”
”Tylsistyminen
on lahja, jonka taide antaa meille”, sanoi Alva Noë
haastattelussaan (niin & näin 2/2019) vieraillessaan Suomessa
viime vuonna. ”Se on olennaista taiteelle, filosofialle ja myös
kasvatukselle. Asioiden ei pidä olla liian helppoja.” Nykyään
taidemuseot ja -galleriat
yrittävät
estää tämän tarjoamalla kävijöille kaikenlaista viihdykettä
valmiiksi pureskeltuine esittelyineen. Tällainen ”yleisötyö”
poistaa taiteen kokijalta mahdollisuuden tuntea tuo ajankulun
pysäyttävä voimattomuuden tunne. ”Poistamalla mahdollisuus
tylsistyä, tullaan samalla riistäneeksi mahdollisuus organisoitua
uudelleen. Tällöin katsojalta jää kohtaamatta taide ja se, miten
taide tarjoaa meille mahdollisuuden kohdata itsemme.”
Edellä
kerrottu ei tietenkään vähennä taidekokemuksen syvyyttä ja
”ylevyyttä”, päin vastoin. Taide riisuu totutun todellisuuden
ympäriltämme ja pakottaa meidät ihmisinä esiin uudelleen
muotoutuneeseen maailmaan. Näin taide muuttaa kokemusmaailmaamme ja
myös meitä itseämme. ”Mutta taide ei ole viihdettä, viihteenä
sillä ei ole mitään voimaa,” kirjoittaja huomauttaa. Siitä
huolimatta taiteen parissa voi olla viihtyisää – jopa hauskaakin.
Ilmestynyt
kolumnina 9.1.2020 Ilkassa ja Pohjalaisessa.
Jos se on hauskaa, se ei ole taidetta.
Noë
käsittelee myös Stephen Daviesin teoriaa, jossa esteettistä tajua
verrataan ”ihmiskoiraan nänneihin” – niistä ei ole mihinkään,
mutta silti tuntuisi oudolta jos ne joltakulta miehenpuolelta
puuttuisivat. Kirjoittaja päättelee, että esteettinen taju on
evoluutiossa ”kehkeytynyt ilmaisu ihmisluonnostamme”. Se on kyky
osallistua havaittujen asioiden arviointiin, miltä ne vaikuttavat ja
miltä ne näyttävät. Lähes kaikki ympäröivä on tämän
esteettisen silmän tuomiolla. Mutta ”esteettinen taju ei ole
taideaisti”, se ei kerro mitään kyvystä ymmärtää taidetta.
Daviesin
mukaan taidekäyttäytyminen on adaptaatiota – kelpoisuuden
osoittamista. Mikä tahansa voi saada adaptiivisen merkityksen – ei
vain riikinkukon pyrstön kaltaiset hirvitykset. Vaikka miesten
navalla tai nänneillä ei olekaan adaptiivista tehtävää,
saattavat ne kuitenkin ”normaaliutensa” kautta merkitä
kelpoisuutta, huomauttaa Davies. Samalla tavoin taideaistin puute
osoittaisi epäkelpoisuutta. ”Henkilö, joka ei osoittaisi mitään
kiinnostusta mitään taidemuotoa kohtaan, olisi yhtä
epähoukutteleva kuin sellainen, jolla ei ole älyä, huumorintajua,
sosiaalista sulokkuutta, huolta toisia kohtaan ja napaa.”
Henkilökohtainen uskoni adaptaation – napojen ja nännien –
osalta kuljettuun polkuun horjuu jo melkoisesti, mutta viis siitä.
Tietä ei voi tietää vääräksi kuin kulkemalla.
Taidekäyttäytyminen
– kyky tehdä, harrastaa ja omistaa taidetta – kertoo
kelpoisuudesta. Mutta, kuten Noë huomauttaa, pulma piilee siinä,
että mikä tahansa muukin voimansa osoittanut ihmisellinen
käyttäytymismuoto voi olla adaptaatiota. Toisaalta esteettinen taju
käsittää laajemman alueen kuin vain taide. Mutta ilman taidetta ei
olisi estetiikkaakaan, ”taide nimittäin antaa meille kuvia, ja
juuri kuvat tekevät esteettisen tajun mahdolliseksi. (…) Jos
meiltä puuttuisi kyky omaksua esteettinen asenne, emme oikeastaan
tarvitsisi taidetta tai filosofiaakaan.”
Taiteen
todellinen työ ja tehtävä on filosofista, huomauttaa Noë.
Näennäisestä erilaisuudestaan huolimatta taide ja filosofia ovat
”samaan sukuun kuuluvia lajeja, jotka käsittelevät
organisoituneisuuden tapoja ja mahdollisuutta organisoida itsemme”.
Jo näkeminen sinänsä on organisoitua toimintaa, ”jolla luodaan
pääsy meitä ympäröivään maailmaan”.
Paul
Virilion tavoin Noë väittää, että näkökyky voi olla myös este
näkemiselle. Miksi me näemme niin vähän? Toisenlainen
”taiteilijan tavalla” näkeminen ei ole helppoa, se ei tapahdu
automaattisesti – ”olemme liiankin alttiita olemaan näkemättä
sitä, mikä on”. ”Näkeminen on saavutus, meidän saavutuksemme,
saavutus, jossa saadaan yhteys siihen, mitä on.” Havaitut objektit
ovat välttämättömiä kaikille mahdollisille ajatuksille meistä
riippumattomasta maailmasta – sellaisena kuin se mahdollisesti on.
Emme voi luopua objekteista, kirjoittaa Noë, ”objektit ovat
todellisia; tarvittiin kuvia, että löysimme ne”.
Näkemisen
tavassani oli mukana vapaaehtoista sokeutta, olin äkkiä
vakuuttunut, ettei näkö auttanut niinkään näkemään vaan oli
pikemminkin kätkemisprosessi.
–
Paul
Virilio
Alva
Noe: Omituisia työkaluja – Taide ja ihmisluonto, suom.
Tapani Kilpeläinen, niin & näin 2019.
NIIN
& NÄIN 2/2019.
S
VastaaPoistakiittelenpä joutessani:
https://hikkaj.blogspot.com/2020/01/ukin-leikit.html
Kiitos kyllä aina lämmittää, ja usein enemmänkin. Palautetta on muutoinkin laihallaisesti.
VastaaPoista